Первое воскресенье после Пасхи в народе издавна называется Красной горкой. Это древний языческий праздник, который со временем стал православным, правда, под другим названием — Антипасха. На Красную горку на Руси было принято веселиться и играть свадьбы. Эти традиции во многом сохранились и сегодня. «Лента.

ру» рассказывает, какого числа Красная горка будет в 2025 году, а также об истории, традициях и приметах этого дня.

Дата Красной горки

Дата Красной горки в 2025 году, как и всегда, отсчитывается от Пасхи. Праздник Красная горка всегда отмечается на восьмой день после Светлого Христова Воскресения — то есть в первое воскресенье после Пасхи. В этом году Пасху отмечали 20 апреля.

Красную горку в 2025 году отмечают 27 апреля

Как рассчитывается дата Пасхи?

Для этого есть несколько правил:

• православная Пасха всегда должна следовать за иудейским Песахом;
• Пасха всегда следует за первым весенним полнолунием;
• началом весны считается день весеннего равноденствия;
• Русская православная церковь живет по юлианскому календарю, и равноденствие по нему наступит на 13 дней позже, чем по григорианскому — 2 апреля.

Эти расчеты достаточно сложны, поэтому для определения даты православной Пасхи проще заглянуть в александрийскую пасхалию, в которой указаны даты празднования на много лет вперед.

Суть праздника

Праздник пробуждения природы после зимы и начало нового года отмечали многие народы, в том числе и древние славяне. На Красную горку в середине весны снег уже полностью таял, леса, луга и горки становились «красными», то есть красивыми. На этих горках и проходили в древности гулянья и игры, одинокие участники которых могли найти свою вторую половину и по традиции в следующем году сыграть свадьбу на Красную горку.

О славянских божествах. Кто такие Ком, Ярила и Лада?

В беседе с «Лентой.ру» сотрудница центра славянской культуры «Хорс», историк Тамара Власова развенчала устоявшиеся заблуждения относительно языческих праздников и богов древних славян.

«На самом деле праздников пробуждения природы у восточных славян было два. Красной горке предшествовал еще один языческий праздник весны — Комоедица. Она была посвящена медвежьему богу Кому, который просыпался от зимней спячки, и его надо было задобрить блином. Знаменитая поговорка на самом деле звучит — "Первый блин Кому"», — пояснила Власова.

На Комоедицу начинал таять снег, а на Красную горку его уже не оставалось, поскольку, как считали наши предки, его растапливал бог солнца и плодородия Дажьбог. Именно ему и были посвящены гулянья на Красную горку.

Существует ошибочное мнение, что богом солнца у восточных славян был Ярила, продолжает историк. В пятитомном "Этнолингвистическом словаре славянских древностей", который вышел в 2012 году, однозначно утверждается, что Ярила — это персонификация летних праздников плодородия. Ярила, по словам Власовой, мог быть куклой, чучелом и даже парнем или девушкой, которые исполняли его роль.

То же самое можно сказать и о якобы славянской богине любви Ладе. Великий русский этнограф Николай Гальковский еще в начале XX века пришел к выводу, что Лада — это плод недоразумения, кабинетная выдумка, появившаяся еще в XVI веке. А дело в том, что фольклористы прошлого принимали за имена богов припевные восклицания в старинных славянских песнях: "Ладо!", "Люли!", "Лели!" Последнее восклицание, добавляет историк, отправляет в область выдумок и «славянского Амура» — Леля.

После принятия на Руси христианства в 988 году церковь начала активно адаптировать народные праздники под христианские, но и не особенно противилась, когда их по старинке шумно отмечали с ряжеными, хороводами и прыганьем через костер — лишь бы только не поклонялись языческим богам.

«Православная церковь в России, как и католическая на Западе, очень быстро адаптировала практически весь годовой народный цикл, — говорит в беседе с «Лентой.ру» историк церкви, богослов Сергей Козловский. — На три Спаса — Медовый, Яблочный и Ореховый — в церквях охотно освящают соответствующие дары природы и не считают это язычеством. На Святки и Масленицу разрешены колядования и блины».

Соответствующей «подгонке» под христианство подверглась и Красная горка, которая стала праздноваться через неделю после Пасхи и называться Антипасхой, что значит по-гречески «вместо Пасхи»

Сергей Козловский

историк церкви, богослов

Антипасха, по словам богослова, отмечается точно так же, как и Светлое Христово Воскресение. Второе название праздника — Фомино воскресенье — в память о евангельском событии, когда на восьмой день после воскресения Иисус появился перед неверующим в это Фомой. В этот день служат литургию по пасхальному чину и обязательно упоминают апостола Фому. А еще в этот день возобновляются венчания, запрещенные в Великий пост и Пасхальную седмицу.

Как поверил Фома неверующий?

В Евангелии от Иоанна говорится, что на следующий день после Воскресения Иисус явился в дом, где собрались его ученики — все, кроме Фомы по прозвищу Близнец. Так апостолы убедились в истинности Воскресения. Однако, когда они рассказали о произошедшем вернувшемуся Фоме, тот сказал, что пока сам не увидит ран от гвоздей и копья на теле воскресшего Христа, не поверит. Тогда на восьмой день Иисус опять явился ученикам, и Фома смог убедиться в реальности Воскресения. Господь же сказал: «Ты поверил потому, что увидел Меня, блаженны не видевшие, но уверовавшие».

«Святители церкви интересно объясняют это событие, — рассказывает Сергей Козловский. — Так, толкователь священного писания Феофилакт Болгарский считает, что Господь явился Фоме не сразу, а лишь на восьмой день, чтобы разжечь его любопытство до максимума и укрепить его в вере после долго ожидания. Святитель Дмитрий Ростовский считает, что апостол Фома был избран Господом неслучайно. Его не было с другими учениками во время первого явления Иисуса потому, что он в уединении оплакивал смерть Учителя. И вот, спустя восемь дней Он явился самому пытливому и любящему истину ученику, чтобы дать последователям церкви Христовой еще одно неотразимое доказательство. А святитель Иоанн Златоуст указывает на то, что сомнение всегда приходит от неверия, что наглядно показывает Иисус Фоме».

Традиции и приметы на Красную горку

Сватовство и венчание

Красная горка и дни, следующие за ней, на Руси были выбраны в качестве главного времени для венчаний неслучайно — ведь отгулять свадьбы надо было успеть до посевной, которая чаще всего наступала сразу за этим праздником. Если не успеть, придется ждать осени и осеннего мясоеда, ведь лето — время страды, много работы и жениться некогда. Именно поэтому Красной горке посвящено много пословиц, связанных с венчанием и свадьбой.

• «На Красную горку свататься спорко»;
• «На Красну горку накрывай свадебну скатерку»;
• «На Красную горку жениться — вовек не расходиться»;
• «Егорка, Егорка, сочтемся на Красной горке, сочтемся-посчитаемся да после и повенчаемся»;
• «На Масленицу рядиться, на Красную горку — жениться».

Обычно рядьба — то есть сватовство и сговор, части русского свадебного обряда — происходили перед Великим постом, на Масленицу, а саму свадьбу играли после Пасхи — на Красную горку. Но часто понравившуюся девушку «сговаривали» прямо на Красную горку, и тогда свадьба игралась очень быстро.

Тем не менее родители невесты должны были хоть один раз отказать сватам жениха, чтобы продемонстрировать, что на невесту есть спрос. Сваты возвращались к «купцу», как еще называли жениха, с печальной вестью об отказе, а затем снова шли к владельцам «товара», как называли невесту, чтобы уговорить их, иногда сопровождали уговоры подарками.

Но главные дары оставались за родителями невесты — это приданое. После женитьбы мужчина обычно существенно увеличивал свое благосостояние

«В приданое невесты, помимо постельного белья, посуды, драгоценностей и даже недвижимости, обязательно входили два платья, — рассказывает Тамара Власова. — Белое и довольно скромное платье предназначалось для венчания в церкви, а вот второе, красное и роскошное, — для самой свадьбы. Вес свадебного платья у богатой невесты из-за золотых нитей, жемчугов, монет и драгоценных камней, которые нашивали на ткань, подчас достигал пуда, то есть 16 килограммов, — особо не потанцуешь! Впрочем, невесте было положено быть скромной и просто сидеть за столом, потупив очи. Веселили гостей дружки — братья или друзья жениха. По традиции такого "тамаду" надо было ругать почем свет, иначе брак будет несчастливым. Хороший дружка же должен был отвечать на оскорбления шутками и прибаутками. Такие были нравы».

Колядки

На Красную горку была традиция колядовать у порога домов молодых семей, которые обвенчались в прошлом году. Если супруги выносили плохое угощение, колядки могли быть довольно обидными. Но такое случалось редко — ведь Красная горка следует за Пасхой, а значит, в домах оставалось еще много куличей и крашеных яиц. Пасхальные яйца в этот день было принято катать с горки — чем дальше и ровнее укатится яйцо, тем счастливее и дольше будет жизнь.

В беседе с «Лентой.ру» историк Тамара Власова рассказала о других традициях празднования Красной горки: «Кликушное воскресенье — это еще одно народное название Красной горки. В этот день был принято "закликать весну" — петь веснянки и водить хороводы. Разодетая в самое лучшее молодежь, причем не только девушки, но и парни, присматривала себе пару. Отсюда пошло выражение "суженый-ряженый"».

Гуляния и игрища

День праздника строго подразделялся на периоды, хотя начинался и кончался неизменно на горке, продолжает историк.

• Утро молодые люди проводили на горках, где лучше всего было встречать рассвет. Согласно примете, кто первый увидит лучи солнца, тот в этом году точно выйдет замуж или женится.
• Днем начинались игрища с обязательными «горелками», или «салками». «Салка, салка, дай колбаски, я не ел до самой Пасхи» — это ведь тоже оттуда, как напоминание о прошедшем недавно Великом посте. Играли и в древние хороводные игры «А мы просо сеяли» или «Бояре, а мы к вам пришли». Эти игры были единственной возможностью более близкого контакта между юношами и девушками, иное до брака не разрешалось.
• Вечером на Красную горку было принято ходить в гости к родным, и обязательно с подарками. В ответ родственники «отдаривали» гостей.
• Ночью в некоторых областях России «зажигали Пасху». Вечером на горке разводили большой костер из соломы и провожали праздник Светлого Воскресения Христова, что, конечно же, является отголоском языческих костров, посвященных Дажьбогу».